제14분-Perfect Peace Lies in Freedom from Characteristic Distinctions

Upon the occasion of hearing this Discourse Subhuti had an interior realization of its meaning and was moved to tears. Whereupon he addressed Buddha thus: It is a most precious thing, World-honoured one,that you should deliver this supremely profound Discours. Never have I heard such an exposition since of old my eye of wisdom first opened. World-honoured one,if anyone listens to this Discourse in faith with a pure,lucid mind,he will thereupon conceive an idea of Fundamental Reality. We should know that such an one establishes the most remarkable virtue. World-honoured one,such an idea of Fundamental Reality is not,in fact,a distinctive idea; therefore the Tathagata teaches: "Idea of Fundamental Reality" is merely a name.

World-honoured one, having listened to this Discourse, I receive and retain it with faith and understanding. This is not difficult for me, but in ages to come-in the last five hundred years,if there be men coming to hear this Discourse who receive and retain it with faith and understanding,they will be persons of most remarkable achievement. Wherefore? Because they will be free from the idea of an ego-entity,free from the idea of a personality,free from the idea of a being,and free from the idea of a separated individuality. And why? Because the distinguishing of an ego-entity is erroneous. Likewise the distinguishing of a personality,or a being,or a separated individuality is erroneous. Consequently those who have left behind every phenomenal distinction are called Buddhas all.

Buddha said to Subhuti: Just as you say! If anyone listens to this Discourse and is neither filled with alarm nor dread,be it known that such an one is of remarkable achievement. Wherefore? Because, Subhuti, the Tathagata teaches that the First Perfection〔the Perfection of Charity〕 is not, in fact, the First Perfection: such is merely a name. Subhuti,the Tathagata teaches likewise that the perfection of Patience is not the perfection of Patience: such is merely a name. Why so? It is shown thus,Subhuti: When the Rajah of Kalinga mutilated my body, I was at that time free from the idea of an ego-entity,a personality,a being,and a separated individuality. Wherefore? Because then when my limbs were cut away piece by piece,had I been bound by the distinctions aforesaid,feelings of anger and hatred would have been aroused within me. Subhuti,I remember that long ago, sometime during my last past five hundred mortal lives,I was an ascetic practising patience. Even then was I free from those distinctions of separated selfhood. Therefore, Subhuti,Bodhisattvas should leave behind all phenomenal distinctions and awaken the thought of the Consummation of Incomparable Enlightenment by not allowing the mind to depend upon notions evoked by the sensible world-by not allowing the mind to depend upon notions evoked by sounds,odours,flavours,touch-contacts or any qualities. The mind should be kept independent of any thoughts which arise within it. If the mind depends upon anything it has no sure haven. This is why Buddha teaches that the mind of a Bodhisattva should not accept the appearances of things as a basis when exercising charity. Subhuti, as Bodhisattvas practise charity for the welfare of all living beings they should do it in this manner. Just as the Tathagata declares that characteristics are not characteristics,so He declares that all living beings are not, in fact, living beings. Subhuti,the Tathagata is He who declares that which is true; He who declares that which is fundamental; He who declares that which is ultimate. He does not declare that which is deceitful,nor that which is monstrous. Subhuti, that Truth to which the Tathagata has attained is neither real nor unreal.

Subhuti,if a bodhisattva practises charity with mind attached to formal notions he is like unto a man groping sightless in the gloom; but a Bodhisattva who practises charity with mind detached from any formal notions is like unto a man with open eyes in the radiant glory of the morning,to whom all kinds of objects are clearly visible.

Subhuti,if there be good men and good women in future ages,able to receive,read and recite this Discourse in its entirety,the Tathagata will clearly perceive and recognize them by means of His Buddha-knowledge; and each one of them will bring immeasurable and incalculable merit to fruition.

그때 수보리가 이 경전을 듣고 그 뜻을 깊이 깨닫고 눈물을 흘리며 부처께 아뢰옵니다.
드무신 세존이시여! 부처께서 이렇게 깊고도 깊은 가르침을 말씀해 주셨습니다.
저는 옛부터 얻은 혜안으로도 이런 가르침을 얻어들은 적이 없습니다.
세존이시여! 만약 다시 어떤 사람이 있어 이 경전을 얻어듣고 신심이 청정하여 실상이 생겼다면 마땅히 이 사람이 제일 드문 공덕을 성취했음을 알겠습니다.
세존이시여! 이 실상은 상이 아닙니다. 그러므로 여래께서는 단지 그 이름이 실상이라고 하신 것입니다.
"세존이시여!저는 이제 이 경전을 얻어들어 믿고 이해하고 수지하는데 어려움이 없습니다. 만약 이후 오백년 뒤에 중생이 있어 이 경전을 얻어 듣고 믿고 이해하고 수지한다면 이사람은 제일 드문 사람입니다. 왜냐하면 이 사람은 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없기 때문입니다. 왜그런가 하면, 아상은 상이 아니며 인상, 중생상, 수자상도 상이 아니기 때문입니다."
"그래 바로 그렇다! 다시 어떤 사람이 있어 이 경전을 듣고 놀라지 않고, 공포에 젖지 않으며 두려움이 지속도지 않는다면  이사람은 곧 제일 드문 사람이니라. 왜냐하면 수보리야
여래가 말한 제1바라밀(보시)은 제1바라밀이 아니라 그것의 이름이 단지 제1바라밀이기 때문이다."
"수보리여! 인욕바라밀은 여래가 인욕바라밀이 아니라 말하니, 그것의 이름이 인욕바라밀이다."
왜그런가? 내가 예적에 신체를 갈가리 찢길 때 화가 나거나 원망하는 마음이 조금도 없었기 때문이다."
"수보리여! 또한 내가 과거 오백세 동안 인욕선인이었을 때도 모든 아상이 없었다."
"그러므로 수보리여! 보살은 마땅히 모든 일체의 상을 떠나고, 모두 버리고,상을 떠나 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으키고 형체에 머물러 마음이 생겨서는 안되며 소리 향 맛 촉감 법에 머물러 마음이 생겨서도 안되며 마땅히 이렇게 머무름이 없는 마음이 생겨야 한다. 만약 마음에 머무름이 있으면 머무름이 아니니라."
"이런 까닭에 수보리여! 보살은 일체 중생의 이익을 위해 마땅히 이렇게 보시해야 한다.여래가 말한 일체 중생도 곧 중생이 아니니라."
"수보리여! 여래는 참 진리의 말을 하는 자이고 근본을 말하는 자이며, 궁극을 말하는 자이며, 허황된 말을 하지 않는 자이고, 거짓을 말하지 않는 자이니라."
"수보리여! 여래가 얻은 법은 진리이지만 또한 진리가 아니니라."
"수보리여! 만약 보살의 마음이 법에 집착해서 행을 한다면, 마치 사람이 어두운 곳으로 들어가 아무것도 볼 수 없는 것과 같으나, 만약 보살의 마음이 법에 집착하지 않고 보시를 행한다면, 마치 사람이 눈이 있어 밝은 햇빛아래 온갖 형체를 보는 것과 같다."
"수보리여! 미래에 만약 선남자 선연인이 있어 능히 이 경전을 듣고 실천할 수 있다면 그는 머지않아 곧 여래가 될 것이다. 부처의 지혜로서 이들을 모두 보나니 그들은 모두 한없는 공덕을 성취할 것이니라."

 

14분은 좀 기네요. 상에 집착하지마라.입니다

화나 공포와  같은 모든 종류의 상으로부터 자유.

완전한 평화는  모든 것을 다 내려 놓아 버릴때 찾아 옵니다,

진리에 대한 불교에 대한, 법에 대한 개념들을 모두 놓아라, 대신 이런 모든 것을 우리가 이미 완전히 갖추고 있다는 말씀입니다. 그리고 이것이 바로 '지혜'입니다. 지혜는 얻는 것이 아니라 가지고 있는 것입니다.

공포, 화, 무지를 소멸시키는데는 종교도 필요 없습니다. 왜냐하면 이런 것들이 사실은 다 없기 때문입니다. 본래 존재 하지 않았습니다.

일체의 상을 떠난 것을 부처라 합니다. 모든 것을 다 내려 놓은 사람이 부처. 다 내려 놓으면 우리는 이미 완전한 존재이며 우리의 본성을 아무것도 필요치 않습니다.

이 가르침을 듣고 공에 집착하지 않는다면 공덕과 불연(진리와 인연)을 두루 갖춘 사람입니다. 전생부터 좋은 업을 많이 지은 사람이라는 겁니다.

단지 있는 그대로 보고, 듣고, 냄새맡고, 맛보고, 만지고, 생각하는 것 이것이 전부이고 이것이 바로 삶입니다. "다 내려 놓아라!"

어떤한 생각에도 의존하지 말아야 합니다, 그건 진짜가 아니기 때문이며, 진짜라고 생각하는 순간 다른 이와  분리 시키게 되어 아상을 만들면 세상의 고통을 참아 낼수 없게 됩니다.

이런 까닭으로 부처는 보살심을 형체에 머물지 않고 보시하는 것이라 하며 어떠한 댓가도 바라지 말라고 하십니다.대가를 바라는 순간 고통이 시작되는 것입니다.

 

"마음은 이렇게 머무름없이 간직해야 한다!!" 이것이 가장 중요합니다.