제9분-Real Designation is Undesignate

Subhuti,what do you think? Does a disciple who has entered the Stream of the Holy Life say within himself:
Subhuti said : No,World-honoured one. Wherefore? Because "stream-entrant" is merely a name. There is no stream-entering. The disciple who pays no regard to form, sound, odour, taste, touch, or any quality, is called a Stream-entrant.
Subhuti,what do you think? Does an adept who is subject to only one more rebirth say within himself: I obtain the fruit of a once-to-be-reborn?
Subhuti said: No,World-honoured one.Wherefore? Because once-to-be-reborn" is merely a name. There is no passing away nor coming into existence. [The adept who realizes〕-this is called once-to-be-reborn."
Subhuti,what do you think? Does a venerable one who will never more be reborn as a mortal say within himself: I obtain the fruit of a Non-returner?

Subhuti said: No,World-honoured one. Wherefore? Because "Non-returner" is merely a name. There is no non-returning; hence the designation "Non-returner."Subhuti,what do you think? Does a holy one say within himself: I have obtained Perfective Enlightenment?
Subhuti said: No,World-honoured one.Wherefore? Because there is no such condition as that called "Perfective Enlightenment" World-honoured one,if a holy one of Perfective Enlightenment said to himself "such am I," he would necessarily partake of the idea of an ego-entity,a personality,
a being, or a separated individuality. World-honoured one, when the Buddha declares that I excel amongst holy men in the Yoga of perfect quiescence, in dwelling in seclusion, and in freedom from passions,I do not say within myself: I am a holy one of Perfective Enlightenment,free from passions.
World-honoured one, if I said within myself: Such am I; you would not declare: Subhuti finds happiness abiding in peace,in seclusion in the midst of the forest. This is because Subhuti abides no where: therefore he is called,
"Subhuti, Joyful-Abider-in-Peace, Dweller-in-Seclusion-in-the-Forest."

 

수보리야 어찌 생각하는가?
수다원이 <나는 수다원의 과를 얻었노라>하는 생각을 능히 하겠는가?
수보리가 대답하였다."아니옵니다.세존이시여, 왜냐하면 수다원은 성인 축에 든다는 뜻으로 일컬을 뿐이지 실은 들어간 바 없기 때문입니다.색,성,향,미,촉,법에 집착하지 않음을 일컬어 수다원이라 하는 것입니다."
수보리야, 네 생각은 어떠냐? 사다함이 <나는 사다함의 과를 얻었너라>하는 생각을 능히 할 수 있겠느냐?
수보리가 대답하였다. 아니옵니다.세존이시여, 왜냐하면 사다함이란 한 번 갔다 다시 온다는 뜻을 일컬음이나 실은 가고 오는 바가 없으며, 다만 이름하여 사다함이라 일컬을 뿐입니다." 
수보리야, 또 어찌 생각하느냐?
아나함이 <나는 아나함의 과를 얻었노라>하는 그런 생각을 능히 하겠느냐?"
수보리가 다시 아뢰었다.
"아니옵니다. 세존이시여, 왜냐하면 아나함은 다시 오지 않는다는 말이오나  실은 오지 아니함이란 없기 때문에 이름하여 아나함이라고 하는 것입니다."
"수보리야, 어찌 생각하느냐?아라한이 <나는 아라한의 도를 얻었다>고 능히 생각하겠느냐?"
수보리가 아뢰었다."아니옵니다.세존이시여, 왜냐하면 실로 법이 없음을 깨달은 이를 아라한이라 이름하기 때문입니다. 세존이시여,만약 아라한이 생각하기를 <나는 아라한의 도를 이루었다>고 한다면 곧 아상, 인상, 중생상, 수자상에 집착하는 것이 될 것입니다.세존이시여,부처님께서 저에게 모든 고뇌에서 벗어나 마음의 고요를 얻은 사람 가운데 가장 으뜸이라고 하셨습니다. 그러나 세존이시여,저는 욕망을 떠난 아라한이라는 생각을 하지 않습니다.세존이시여 제가 만약 <나는 아라한의 도를 이루었다>고 생각한다면 세존께서는 <수보리는 아란나 행을 즐기는 자>라고 하시지 않으실 것입니다.그러나 실은 수보리가 행하는 바가 없기 때문에 세존께서는 <수보리야말로 아란나 행을 즐기는 자)라고 일컬어 주시는 것입니다."

 

9장은 소승불교의 수행의 단계의 전통을 깨뜨리는 내용입니다.

부처님께서 설하신 진전한 수행의 길은 단계라는 개념이 없습니다.